2010年6月2日 星期三

是「普世價值」,還是「西式價值」?

(圖:陳明忠先生4月11日在夏潮《犇報》周年酒會的講話)

4月11日《犇報》周年酒會上,夏潮聯合會的名譽會長陳明忠先生給了《犇報》一個建議,他認為應該談談什麼是「普世價值」。陳桑那天的談話一開始就說,「我對民主、自由、人權的普世價值,本來就有意見」。他提到,「普世」就是普遍世界通用,但是非洲連年內戰與饑荒,人民要的是 和平與麵包,而不是人權;台灣有很多父母失業,燒煤炭自殺,他們要的是工作與生活,也不是人權。所以人權雖是重要且理想的價值,但不是普世價值。陳桑說, 人權是美國人硬加給其他國家的,美國自己也做不好人權的工作。

最近隨手翻翻九年一貫的社會科教材。無論是小學的「社會」,還是中學的「公民」,總是強調「民主」、「自由」、「人權」是普世價值,我想起當年受的教育也是如此。是誰把民主、自由、人權定義為「普世價值」?而民主、自由、人權的內涵又是什麼?

少數人的民主


先來看看民主。常常可以聽到有人說「民主是台灣的驕傲」。確實,台灣在民主程序上是完備而成熟的,但民主精神與內涵卻是空洞的。台灣人誤以為選舉是民主的全部,反而讓政客有機可乘,以民主的名義亂開支票,目的是要討好所有「人民頭家」。公共建設變成綁樁,廣設大學導致畢業即失業。

民主帶給台灣的氣氛是憤怒、仇恨、廝殺。藍綠透過族群操弄製造對立,政客要的是自己的利益,但終究是以民主為名。當年李登輝曾說過,他推行「民主化」的目的是要建構台灣認同與「本土化」。而政客一方面讚揚台灣的民主,一方面卻強調大陸的不民主,目的是要分斷兩岸,追求政治上的利益。所以台灣從西方移植來的民主,只是手段,不是目標與理想。


有個台灣權威的政治學者在課堂上說,政治科學對大陸前景的看法從不客觀、從不科學,因為「民主」已經深植社會科學學者的骨髓裡,他們認定大陸一定會往西方民主移動,問題只是「何時」而已。以西方為主體的社會科學界,提出「現代化理論」,並且套用到全世界。凡是不符合西方價值的,就是「傳統」而非「現代」。所以農業是傳統,工業是現代;團體主義是傳統,個人主義是現代。現代化理論說穿了就是西方直線、二元對立思維下的偏見。荒謬的地方在於,被西方認定是傳統地區的學者,還是接受了現代化理論,並用它來分析自己的社會。


工業革命一百多年後,英國女性才擁有投票權;美國的黑人比白人晚了將近一百年才得到投票權。西式民主實質就是「少數人的民主」。英國統治香港150年,拒絕在香港實行民主;歐洲國家的殖民地,到獨立之後才擁有自己的治理形式。西方人說民主在任何發展階段都是普世價值,回顧西方的民主史,民主不過是他們偽善的口號。


監控人民的自由


那麼自由又是如何。美國的「自由之家」,年年給其他國家的自由度打分數,儼然美國是自由的導師、自由的裁判。但是美國的自由又是如何?美國的《愛國者法案》賦予警方權力監聽人民的電話、監看e-mail,搜索通訊、醫療、財務等紀錄,原來這就是「自由」。當年民進黨強行拆除中正紀念堂牌樓的「大中至正」,掛上「自由廣場」。一名反對者靜坐在牌樓下,身邊圍滿了綠營的支持者,對他動粗、叫囂、口出惡言,孤獨的反對者不發一語,只用食指指了他頭上的牌樓。「自由廣場」真的「自由」嗎?

用殺戮來保障人權


最後是人權。美國國務院每年都要發表報告,對其他國家的人權指指點點。在西方眼裡,西藏、兩岸、車臣、科索沃都是人權問題。但何以英國為了鴉片就可以出兵中國,何以美國為了擴張領土就可以屠殺印第安人,何以英美支持的以色列可以長時間封鎖巴勒斯坦地區的陸海空來進行殺戮。

人權也代表機會的平等。但是台灣的有錢人是如何炒樓來增加財產,一般百姓卻只能望樓興嘆。偏遠地區的孩子,教育資源不足,又何以能在號稱公平的考試中與城市小孩競爭呢?


民主、自由、人權是西方的產物,西化的價值不等於普世價值。民主、自由、人權透過全球化的散播,成為世界追求的目標,但東西方文明不同,對這三個「價值」的認知與想像也不同。所以,民主、自由、人權沒有先進與落後之分,只有內涵與方向之分。就算把民主、自由、人權冠上「普世價值」,也不能夠做為判斷一地進步與否、現代化與否的至高標準,因為誰都不是誰的導師與裁判。